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自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會

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自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會范文5篇

伯認為存在許許多多永恒不變的關(guān)于權(quán)利與善的原則,它們互相沖突而沒有一個能證明自身更加優(yōu)越。那么接下來給大家分享一些關(guān)于自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會,希望對大家有所幫助。

自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會1

施特勞斯在《自然權(quán)利與歷史》中的問題意識,現(xiàn)代性的推進和自由主義政治哲學的契約理論以及自然權(quán)利觀念偏離了古典派之自然權(quán)利的正統(tǒng),從而摧毀了自然正當?shù)幕A(chǔ)。right正當/權(quán)利之二重。在更大的視野下,是"歷史的名義和事實與價值分野的名義拒斥了自然權(quán)利理論?!边@最終導(dǎo)向虛無主義。

施特勞斯在此處理:

1.現(xiàn)代的歷史主義路徑和以韋伯為代表的“價值無涉”的事實——價值分離的社會科學是如何遮蔽了自然權(quán)利本真存在的面貌

2.古典自然權(quán)利理論的核心特征和三種模式:蘇格拉底——柏拉圖(以及斯多亞)、亞里士多德和托馬斯·阿奎那

3.現(xiàn)代自然權(quán)利理論的模式,霍布斯和洛克對自然法和自然權(quán)利的新觀點,如何分別偏離了古典派,并如何引致自身的矛盾和危機;盧梭和埃蒙德·伯克試圖扭轉(zhuǎn)這一危機,卻推動了現(xiàn)代自然權(quán)利更深的異變

第一章 自然權(quán)利與歷史方法

歷史學(包括人類學)拒絕承認普遍的、人類理性可以辨識的自然權(quán)利。歷史證明了一切正義的原則都是變動不居的,以“同意"代替了自然權(quán)利得以存在的根本必然條件。習俗主義與歷史主義的異同區(qū)分。習俗主義同柏拉圖的政治哲學一樣承認自然與習俗之間的分別具有根本性?,F(xiàn)代自然權(quán)利的反對者認為人類的思想都是歷史性的,無法把握任何永恒的東西。歷史學被認為提供了唯一的關(guān)于人的經(jīng)驗性的關(guān)于人性的知識。歷史主義的巔峰就是虛無主義。然而歷史主義的觀點本身要求昭示一種始終有效的真理,自身的矛盾和困難。

第二章 自然權(quán)利論與事實和價值的分野

韋伯認為存在許許多多永恒不變的關(guān)于權(quán)利與善的原則,它們互相沖突而沒有一個能證明自身更加優(yōu)越。韋伯拒絕歷史學派中關(guān)于民族精神的形而上學的假定,認為社會科學和自然科學對于世界所有民族都同等有效。韋伯相信社會科學是一套客觀和普遍有效的命題,然而社會科學也是歷史性的。事實與價值的絕對異質(zhì)性,使得社會科學在道德上必須保持中立,價值無涉(value-free)即”是“與”應(yīng)當“的對立,真實的價值體系不存在,只有不分高下的價值觀。韋伯的命題必將導(dǎo)致虛無主義。韋伯看到了“專家毫無精神,縱欲之徒毫無心肝”的人類前景,但認為超出描述的價值判斷對歷史和社會科學是不恰當不允許的。社會科學只能接受研究對象的自我揭示,只理解而不做褒貶。拒絕價值判斷使得歷史客觀性面臨危機韋伯拒絕終極價值標準與權(quán)力政治的觀念。責任倫理與意圖倫理存在矛盾。

第三章 自然權(quán)利觀念的起源

自然的發(fā)現(xiàn)是哲學區(qū)別于神話的標志,第一個哲學家是第一個發(fā)現(xiàn)自然的人。習慣與方式與哲學對應(yīng),前哲學把好的等同于古老的和祖?zhèn)鞯?,關(guān)于初始事務(wù)和正確方式由古老的權(quán)威加以確定,自然權(quán)利的出現(xiàn)是權(quán)威受到質(zhì)疑為前提。哲學尋找的初始事務(wù)不同于古老的事物,自然之發(fā)現(xiàn)是人類可能性的實現(xiàn),是超歷史、超社會超道德和超宗教的。從此自然與習俗分野,自然與哲學依存。自然被權(quán)威索隱匿,而哲學轉(zhuǎn)向比祖?zhèn)髦锔爬现锏脑V求,而超越人工的。自然權(quán)利如果存在,權(quán)利的原則必定不是可變的,正義的生活依賴于對正義原則的知識。合法的取決于習俗而非自然,城邦中公民是創(chuàng)造和區(qū)分是習俗的而非自然的。正義的原則對城邦內(nèi)部何為城邦之間是矛盾的。習俗主義最終拒絕了自然權(quán)利,并認為善就是詩人快樂的,是古典享樂主義。習俗主義又分為哲學的習俗主義和庸常的習俗主義,后者追求最大的善和最多的快樂,而哲學習俗主義并不認為追求更多的快樂就意味著比別人更優(yōu)越。哲學的生活是符合自然權(quán)利的生活,哲學家服從于城邦義務(wù)不來自于契約。

第四章 古典自然權(quán)利論

蘇格拉底第一個把天上的哲學召喚下來,把對自然的研究轉(zhuǎn)向研究人事禮俗以及善惡,從而創(chuàng)立了政治哲學,也開啟了自然權(quán)利。蘇格拉底要求把握神圣之物和自然之物與人間事物的本質(zhì)區(qū)別,蘇格拉底的基礎(chǔ)是所有事務(wù)的完備和完整。某物存在是區(qū)別于其它物的本性的存在。蘇格拉底的中道回歸常識世界,從人們關(guān)于事務(wù)的本性的意見來了解它們的本性,所有意見的不同都只是潛在的同意,來自于超越自身的整體的表達。古典派認為善的事務(wù)本質(zhì)上區(qū)別于詩人快樂的事物,善比快樂根本。人是社會的存在,人的社會性構(gòu)成嚴格意義上自然權(quán)利的基礎(chǔ),正義和人自然的完善的權(quán)利是公民社會封閉社會中共同體的信任以來為條件的。政治自由并非天賜,而是經(jīng)由行動而存在,由共同體的努力而實現(xiàn)。公民社會的道德與個人的道德一致。古典派的自然權(quán)利必然不是平等主義,每個人的天性需要的知道不同,追求德性的熱忱不同。政治(Politeia)不同于憲法,政治是一個好社會,比法律更根本,是關(guān)于政治權(quán)力的安排問題。然而最佳制度的可能依賴于有利的條件,高貴的最佳制度不同于其它合法的制度。古典自然權(quán)利智慧優(yōu)先于同意,但智慧的人士并不總能說服民眾。所以單純的最佳制度就是明智者的絕對統(tǒng)治;實際可行的最佳制度則是法律之下的高尚的人的統(tǒng)治或者混合政制。平等主義的自然權(quán)利論和圣經(jīng)信仰模糊了自然權(quán)利政治性的本質(zhì),使得自然法不再依賴而是優(yōu)先于最佳制度。不過古典派本身也認為政治生活低于哲學生活。

蘇格拉底——柏拉圖——斯多亞學派的自然權(quán)利論。正義在于每個人都在從事他能做好的事情,每個人都擁有他能夠很好利用的東西——是符合于自然的社會。城邦的正義就在于“各盡所能,按技分配”,從屬他的每個人都有機會盡其所能為全體做貢獻,并取得他的應(yīng)得之物。城邦到世界城邦的矛盾,沒有人能公正地統(tǒng)治人類。上帝統(tǒng)治的宇宙是唯一真正的城邦。此種正義超出了政治生活,睿智者不得不強迫被統(tǒng)治。哲學家下到洞穴,自然權(quán)利和自然法必須被淡化以匹配城邦的要求。

亞里士多德認為自然權(quán)利和政治社會之間不存在什么根本的不和諧,也就無需淡化自然權(quán)利。自然權(quán)利最充分發(fā)達的形式奶是從同胞公民中間得來的。同時,一切自然權(quán)利都是可以變異的,公民社會與任何恒定不變的規(guī)則都不相容,在某些情形下,無視這些規(guī)則對社會的持寸乃是必須的。亞里士多德確認例外的存在和必須,但仍然簡直正常情形。

托馬斯主義的自然權(quán)利論在自然權(quán)利與公民社會的根本和諧方面和自然法的根本命題方面不再有任何猶豫。自然理性本身就為神法做出了有利的推定,神法使得自然法得以完備。

第五章 現(xiàn)代自然權(quán)利論

霍布斯相信傳統(tǒng)政治哲學是一場幻夢而非科學?;舨妓辜尤胍帘跳F魯傳統(tǒng),認為人天生是非政治的動物,試圖將正只想注意貫穿于享樂主義傳統(tǒng)中,他的哲學是政治理想主義與一種唯物主義和無神論的現(xiàn)代結(jié)合。內(nèi)在與對知識的關(guān)切的目的的只是提供了目的論原則,成為目的的宇宙論的替代物的是認識論。一切意義的全部可理解性就在于人類的需要,于是政治科學就成為了最重要的只是部門?;舨妓沟幕A(chǔ)是由馬基雅維利發(fā)現(xiàn)的,需要討論的不是人應(yīng)該如何生活而是人們實際上怎樣生活。馬基雅維利讓不合法性成為了合法性,讓極端情形壓倒了正常的情形。霍布斯相信最強有力的不是理性而是感情,自然法從最強烈的感情中推演出來,那就是自我保全的欲求——成為了一切正義和道德的唯一根源。基本道德事實就不再是義務(wù)而是權(quán)利。自然狀態(tài)在霍布斯這里成為了自然法核心命題,他拋棄了自然狀態(tài)和蒙恩狀態(tài)的區(qū)分,用公民社會狀態(tài)代替了后者。自然狀態(tài)有不折不扣的權(quán)利而沒有不折不扣的義務(wù)。每個人都是何為其自我保全正當手段的裁定者,同意的權(quán)威而非智慧和理性是至高無上的?;舨妓箤⒌滦曰s為獲取和平而必須的社會性,正義成了人履行契約的習慣而不再是獨立于人類意志的標準。霍布斯的主權(quán)學雖然給了主權(quán)的君主幾乎無限的權(quán)利,前提則是唯一合法的制度是民主制。然而政府的權(quán)利和個人自我保全的自然權(quán)利之間始終存在沖突。霍布斯需要對暴力和死亡的恐懼壓倒對鬼神和審判的恐懼才能保證其根本預(yù)設(shè)的有效性,所以霍布斯支持大眾啟蒙,并實現(xiàn)哲學和政治權(quán)力的和一。

出于神學,洛克并未提出一套完整的包含了全部的德性的自然法法典。自然法是上帝意志的宣布,而自然法要成為法,只是這個事實狀態(tài)還不夠,需要人們知道這是上帝的法的知識。自然理性不能了解作為法的自然法,唯有啟示。洛克的“部分自然法”并不等于《新約》或總體而言的《圣經(jīng)》中清楚明白的教誨。洛克偏離了傳統(tǒng)的自然法學說,走上了霍布斯引導(dǎo)的道路。自然法要成為嚴格意義上的法,必須在自然狀態(tài)中頒布,而自然權(quán)利是生而有之的,自然權(quán)利比自然法更根本。同霍布斯,洛克得出自然狀態(tài)下每個人都是自我保全的手段何為的裁判者。洛克強調(diào)自然狀態(tài)并非只是一個假說,人們層確實生活在自然狀態(tài)中,人們在這種狀態(tài)中研習自然法,而自然法的知識是在公民社會中獲得的。在洛克看來,對于個人權(quán)利最好的制度奶是一種憲政:再幾乎所有的內(nèi)政事務(wù)上嚴格行使執(zhí)行權(quán)隸屬與法律,并最終隸屬與有明確界定的立法議會。

自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會2

甘小陽寫的長篇導(dǎo)論。學界熱門的“古今之爭”、“隱微寫作”、“善先于權(quán)利”、“兩個蘇格拉底”……一堆黑話大概都是從這兒抄來的,姑妄聽之。施特勞斯對現(xiàn)代性的反思對社會學很有借鑒價值。

導(dǎo)論部分和第一章,處理歷史主義。認為歷史并不能消解自然正義,寬容和自由一旦變成律令,本身就是不寬容和不自由的。終于琢磨出自然法的重要性來了,這就是西方社會的本土看門理論,整個社會都奠基在這個“謊言”之上。它是Peter Berer那道“神圣的帷幕”,是瑪麗道格拉斯的“natural symbolism”,是“外儒內(nèi)法”的那個“儒”,所以李猛他們才拐到這條路上去,值得好好深究。

第二章,討論韋伯。施特勞斯努力論證“價值與事實”也就是“正義與科學”之間的分野是多么不可靠而又虛偽,以外部視角去理解歷史和人物是多么隔靴搔癢。作為一個純治文本的學者,他沒能完全說服我。他批駁韋伯,認為資本主義理性源自哲學變革而非宗教變革的看法,則很有可能是對的。最后將哲學與科學的分野追溯到西方自然權(quán)利觀,終于進入正題了。

第三章《自然權(quán)利觀念的起源》,從古希臘談起,認為靠神啟和習俗是無法論證城邦,也就是人類社會合理性的,因為每個社會都有這些東西??抗髁x(他把它混同于習俗主義)也無法論證,特別點出獨善其身的伊壁鳩魯哲學是其在古典世界的代表。下面估計是要從政治哲學的開端,也就是蘇格拉底那條路線開講。

第四章《古典自然權(quán)利論》,蘇格拉底-柏拉圖-斯多亞學派顯然是施特勞斯心目中的“少林正宗”。不滿習俗主義傳統(tǒng),蘇格拉底采用辯證法試圖與人討論每個存在物本身到底是什么。最終確定人有理性、有語言、有政治技藝,這是人不同于動物之所在,因此人的社會性是人的關(guān)鍵特征,其典范形式則是πολιτεια,即“政制憲法生活方式”,由此進入各種政體的討論,而西塞羅則代表了羅馬混合政制,施特勞斯認為這是自然權(quán)利的一種“淡化版本”。第二派是亞里士多德,他從具體而非理想的角度來討論自然權(quán)利,而且認為它是可以變易的,至于托馬斯·阿奎那,施認為他的作用只在于將自然法傳統(tǒng)建立在了神啟德基礎(chǔ)上。三派分別占了35頁、9頁和1頁,可見施特勞斯最欣賞的還是蘇-柏-斯代表的“封閉社會”。

但是我想他把創(chuàng)立了“宇宙政治”的斯多亞學派拉進這一派有點勉強,而且要說自然權(quán)利的神圣根基,《理想國》里面已經(jīng)說得很神棍了,并不用等到阿奎那。

里面最有啟發(fā)的一點是談到柏拉圖的認識論,理念ειδο?代表的肯定是視覺嘛,邏各斯λογο?代表的是聽覺和說,所謂辯證傳統(tǒng),與此相反的是伊壁鳩魯派,首重觸覺。我就在想,與人類學最接近的可能還是伊壁鳩魯派,統(tǒng)計定量的那波人的老祖宗是柏拉圖,企圖通過視覺外觀去把握和治理,人類學都是上手摸到才算數(shù)。

第五章論霍布斯將近40多頁,干貨滿滿。自然權(quán)利論在他那里發(fā)生了關(guān)鍵性的變革,霍布斯依然承認需要政治哲學,但是不再將至善作為政治的目標,也不再承認自然可知,而是將人最能自知的情緒——“怕死”作為理論的基礎(chǔ)。于是以理性為導(dǎo)向,以義務(wù)為先,以美德為重的古典理想主義政治哲學轉(zhuǎn)變成了以自保為導(dǎo)向,以權(quán)利為先,以契約為重的現(xiàn)代現(xiàn)實主義政治哲學?;乇苷蔚囊帘邙F魯派被他拉進了政治哲學的核心,樹立起政治享樂主義的現(xiàn)代政治基本原則。施特勞斯指出了這種理論中的幾個漏洞,例如自保原則在面對死刑、兵役時該如何自洽。并著重指出怕死這種情緒也不那么堅實,因為還有人怕地獄勝過怕死,所以整個現(xiàn)代社會的祛魅和科學化就是必要的了。由自保原則推出消費主義、福利國家、各種公民權(quán)利都是順理成章的事,現(xiàn)代社會與古代社會的斷裂就在于此。

論洛克的部分。主要觀點是:1,洛克對自然法的觀念看似來自圣經(jīng),其實純來自理性;2,與霍布斯一樣強調(diào)自我保全的權(quán)利本位,但更重視財產(chǎn)權(quán),認為其先于公民社會。洛克肯定貪欲,只要不傷害別人,不浪費,就會有益于公共生活;3,因此他的“自然法”并不來自“自然狀態(tài)”而來自公民社會。人——而非目的、美德、神,才是核心——一切善惡都以人之苦樂為準。

第六章的盧梭部分,強調(diào)自由先于理性,自然狀態(tài)比公民社會更好,不過到底什么是自然狀態(tài)他自己也是模棱兩可。施特勞斯最后點了出來,盧梭其實就是喜歡旗幟鮮明地擺出個不妥協(xié)的姿態(tài),至于不妥協(xié)的是什么其實并不重要。不愧是所有小左的祖師爺,不喜歡。

柏克的保守派理論是對啟蒙理性的一種反撥,一是反對用理念來指導(dǎo)社會改造,強調(diào)自然生成的制度的可貴,我覺得可以歸納為“天成派”,反對“體天派”;二是強調(diào)審慎高于激進,實踐高于設(shè)計,歷史高于抽象,善先于權(quán)利,很多理念跟人類學互通。最神奇的是這么接近西塞羅的主張,居然是在1820年《國家篇》被重新發(fā)掘出來之前提出來的,大英帝國和羅馬帝國的政治智慧真是異曲同工了。施特勞斯把柏克放到最后,也是因為理念相近。

自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會3

《論科學與藝術(shù)》:科學與藝術(shù)與德性并不相容。因為科學與藝術(shù)追求普遍性,而德性屬于城邦,蘊含民族哲學,是特殊性的,公民社會是封閉的。公民和哲學家根本不相容:“真正的公民獻身于職責,而哲學家或科學家自私地追逐他的快樂?!薄?63】

《論不平等》用自然的(physical)研究,給自然權(quán)利和道德權(quán)利提供基礎(chǔ)。盧梭認為,自然社會是一個原始野蠻的社會,自然人是非社會性的,前道德的“次人”(subhuman)【277】偶然事件、歷史將理智賦予人類。和霍布斯一樣,盧梭認為社會的根基要到人的激情或情感中尋找。但不同的是,盧梭為人自由是比自我保全更高的善?!白杂删褪欠挠趥€人對自己的立法。”【284】社會的基礎(chǔ)就是富人欺瞞窮人的一場騙局:政治權(quán)力建立于“經(jīng)濟”權(quán)力之上?!?90】

.柏克。一個保守主義者,審慎的政治家,對理論教條和哲學教條指導(dǎo)下的法國大革命的激烈批判者。雖然沒有看過西塞羅的《國家篇》,但是柏克是按照西塞羅看待羅馬政體的方式看待英國憲制的。英國憲制之所以優(yōu)越,是因為它的古老,以及世代流傳下來的對于人民福祉的造就,賦予了它本身以合法性。柏克強調(diào)要區(qū)分理論與實踐。理論是普遍性的,拒絕妥協(xié),而實踐是特殊性的,通常折衷。理論可以允許閑暇思考,而實踐卻有嚴苛的時間限制。柏克反對用理論來指導(dǎo)實踐,主張從實踐中獲取經(jīng)驗和智慧。應(yīng)該區(qū)分政治的方法和法律的方法。政治的德性就是審慎。歷史是地方性的和偶然性的。但是現(xiàn)代政治經(jīng)濟學的教導(dǎo)告訴我們:“公共利益乃是那些其本身并不以公共利益為取向的活動的產(chǎn)物?!薄?22】

自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會4

現(xiàn)代人將自然權(quán)利視為意識形態(tài)、神話或理想。科學主義帶來了社會科學的興起,在施特勞斯看來,社會科學只關(guān)心第二等重要的事情,缺忽視頭等重要的。“我們零售的是理智,批發(fā)的是瘋狂?!薄?】拒斥自然權(quán)利論就等同于虛無主義。

古典形式的自然權(quán)利論是與目的論聯(lián)系在一起的。但是科學主義帶來的二元論卻讓人們被迫接受,在自然科學上的非目的論和在人的科學上的目的論。

一、自然權(quán)利論與歷史

本章將反駁以歷史之名對自然權(quán)利論的拒斥。特別是引入對歷史的批判,“對自然權(quán)利的可能性與可知性的哲學批判”【11】

習俗主義到歷史主義:

習俗主義:自然和習俗的分別是根本性的。正確和正義是習俗性的,“同意雖能產(chǎn)生和平,卻不能夠產(chǎn)生真理。”【12】法令使得意見穩(wěn)定下來,成為權(quán)威性的意見,公認的教條或世界觀?!?3】

歷史主義:把握永恒真理是不可能的。所有哲學都屬于一個洞穴或歷史世界。歷史主義是在法國大革命的背景下興起的。革命訴諸超驗性和普遍性,而歷史主義卻主張?zhí)厥獾膬?yōu)于普遍的。歷史學派假定民族精神的存在,并存在演進的一般規(guī)律。

歷史主義必然走向虛無主義。不存在什么進步,只有從一種局限性走向另一種局限性?!?2】

歷史經(jīng)驗:來源于歷史知識的包容豐富的洞見。但歷史證明的恰恰是,一切哲學思想關(guān)注的都是相同的根本主題或相同的根本問題?!?5】批判審查之,歷史經(jīng)驗也可能是頗成問題的對經(jīng)驗的解釋?!?4】

融通的(comprehensive)世界觀:歷史性的一切思想。

自然權(quán)利的觀念預(yù)設(shè)了在完全和原初的意義上哲學的可能性?!?3】

根據(jù)歷史主義的見解,歷史主義本身也是一種具有局限性的思想,只有超越歷史,才能看到非歷史的永恒主題。

對歷史主義的發(fā)生有所了解,而非認為歷史主義就是健全的。歷史主義是18世紀自然權(quán)利觀念出現(xiàn)危機后的產(chǎn)物。危機便是,哲學由對永恒秩序的追尋,降為工具性的武器。

自然權(quán)利與歷史閱讀心得體會5

整個18世紀,以牛頓理論為發(fā)端,西方世界處于理性時代,在哲學和政治理論領(lǐng)域,理性認識到的自然法代替了上帝法或永恒法,自然(理性)而非上帝成為人類事務(wù)主宰,成了新上帝,而老上帝法退居二線。

洛克《人類理智研究》開啟了經(jīng)驗主義的白板說,攻擊了天賦觀念說,人,只要運用天賦官能,就能達到他們所擁有的全部知識。洛克的第二篇政府論,設(shè)想了自然狀態(tài)(有別與霍布斯),即完全自由和平等的狀態(tài),“自然狀態(tài)有一種管束著每個人的法律來支配著它,而理性,也就是那一法律,教導(dǎo)著所有愿意遵從它的人們,既然人人都是平等而獨立的,任何人就都不應(yīng)該傷害他人的生命、健康、自由和財產(chǎn)……”(《政府論》下第6節(jié))自然權(quán)利就是自然狀態(tài)下的人所具有的天賦權(quán)利。

自然權(quán)利理論,是英國光榮革命后的理論說辭,是法國大革命和美國革命的理論基礎(chǔ),是西方自由主義的命脈。

20世紀以來,自然權(quán)利理論遭到了質(zhì)疑,麥金太爾在《追尋美德》中質(zhì)疑了人的權(quán)利,認為權(quán)利是個虛構(gòu)的概念,不能作為道德基礎(chǔ)。他回顧了歷史,認為迄今(1980年代)西方道德哲學是一套失敗的理論,他恢復(fù)了古典美德倫理學。

列奧. 施特勞斯《自然權(quán)利與歷史》1953年出版,早于麥金太爾30年考察了自然權(quán)利理論,認為從“自然法”過度到“自然權(quán)利”再到“人的權(quán)利”,就是“權(quán)利優(yōu)先于善”,是虛無主義。

研究西方政治哲學、自由主義、道德哲學,這是一本必讀的書。

甘陽的導(dǎo)讀“政治哲人施特勞斯”非常精彩,值得玩味。


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