代代相傳的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在。世世代代的中華兒女培育和發(fā)展了獨(dú)具特色、博大精深的中華文化,為中華民族克服困難、生生不息提供了強(qiáng)大精神支撐。下面是小編精心推薦的代代相傳的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,僅供參考,歡迎閱讀!
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化:代代相傳的寶貴財(cái)富
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國五千年文明的重要組成部分,承載著中華文明的精華和智慧,是中華民族的寶貴財(cái)富。
中國傳統(tǒng)文化包括的方面
中華傳統(tǒng)文化首先應(yīng)該包括思想、文字、語言,之后是六藝,也就是:禮、樂、射、御、書、數(shù),再后是生活富足之后衍生出來的書法、音樂、武術(shù)、曲藝、棋類、節(jié)日、民俗等。傳統(tǒng)文化是我們生活中息息相關(guān)的,融入我們生活的,我們享受它而不自知的東西。
中華傳統(tǒng)文化應(yīng)包括:古文、古詩、詞語、樂曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法、對聯(lián)、燈謎、射覆、酒令、歇后語等;傳統(tǒng)節(jié)日(均按農(nóng)歷)有:正月初一春節(jié)(農(nóng)歷新年)、正月十五元宵節(jié)、四月五日清明節(jié)、清明節(jié)前后的寒食節(jié)、五月五日端午節(jié)、七月七日七夕節(jié)、八月十五中秋節(jié)、臘月三十除夕以及各種民俗活動等;包括傳統(tǒng)歷法在內(nèi)的中國古代自然科學(xué)以及生活在中國的各地區(qū)、各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化也是中華傳統(tǒng)文化的組成部分。
傳統(tǒng)文化主要種類
中華傳統(tǒng)文化包括思想、文字、語言,之后是六藝,也就是:禮、樂、射、御、書、數(shù),再后是生活富足之后衍生出來的書法、音樂、武術(shù)、曲藝、棋類、節(jié)日、民俗等。傳統(tǒng)文化是我們生活中息息相關(guān)的,融入我們生活的,我們享受它而不自知的東西。
中華傳統(tǒng)文化應(yīng)包括:古文、古詩、詞語、樂曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法、對聯(lián)、燈謎、射覆、酒令、歇后語等;傳統(tǒng)節(jié)日(均按農(nóng)歷)有:正月初一春節(jié)(農(nóng)歷新年)、正月十五元宵節(jié)、四月五日清明節(jié)、清明節(jié)前后的寒食節(jié)、五月五日端午節(jié)、七月七日七夕節(jié)、八月十五中秋節(jié)、臘月三十除夕以及各種民俗活動等;包括傳統(tǒng)歷法在內(nèi)的中國古代自然科學(xué)以及生活在中國的各地區(qū)、各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化也是中華傳統(tǒng)文化的組成部分。
至如今,古今中外的學(xué)者們尚不能得出定論,除了多維視野的原因外,還有語言學(xué)角度的客觀歧義。廣義上講,文化是人類精神生活與物質(zhì)生活的總和。
首先,從時間角度上講,有原始文化,古代文化,近代文化,現(xiàn)代文化。
其次,從空間角度講,有東方文化,西方文化,海洋文化,大陸文化。
其三,從社會層面上講,有貴族文化,平民文化,官方文化,民間文化,主流文化,邊緣文化(姜義華先生分之為規(guī)范性文化,非規(guī)范性文化,半規(guī)范性文化。這種分法比較新穎,所以著重介紹一下。所謂的規(guī)范性文化,姜先生認(rèn)為是以儒家經(jīng)典為經(jīng),以歷代官修史志為緯,在長期流遷演化中廣泛吸收了道,法,陰陽,縱橫,玄,外來文化等諸家學(xué)說而形成的經(jīng)史文化,是中國小農(nóng)社會的具有最高權(quán)威的規(guī)范性文化。與此相應(yīng)的,則是普遍存在于一般民眾中的生產(chǎn)方式,生活方式,人與人的種種關(guān)系,風(fēng)俗,習(xí)慣,信仰,追求,日常心理,潛在意識及形形色色的成文或不成文制度中的非規(guī)范性文化。除去這兩種文化之外,還有介于兩者之間的半規(guī)范性文化,指雅俗程度不一的大量文學(xué)藝術(shù)作品,對經(jīng)史文化呈半游離狀態(tài)的各種文化教育,宗教娛樂活動,比如《水滸傳》《三國演義》《隋唐演義》《西游記》等俗文化代表作。當(dāng)然了,我覺得姜先生的分法似乎只針對中國傳統(tǒng)文化才有效)。
其四,從社會功用上,為名號文化、禮儀文化,制度文化,服飾文化,校園文化,企業(yè)文化。
其五,從文化的內(nèi)在邏輯層次上,又可分為物態(tài)文化,心態(tài)文化,行為文化,制度文化四個層次。
其六,從經(jīng)濟(jì)形態(tài)方面, 又有牧獵文化,漁鹽文化,農(nóng)業(yè)文化,工業(yè)文化,商業(yè)文化之分。還有人在其中搞著色,黃色文化,藍(lán)色文化什么的。
除此之外,還有分得更俏皮的,比如張遠(yuǎn)山先生在他的《上下五千年》的文化隨筆中,把文化分為頭腦文化,胸膛文化,腹部文化與下半身文化。下半身又被他分為兩段,為胯部文化與胯部以下文化。他說,以唐中葉(安史之亂)為界,此前是中國文化上半身,此后是中國文化下半身。細(xì)分的話,從堯到周,即公元前3千年到公元前552年孔誕生,約2500年,是中國文化史前時期,尚沒有頭腦。孔子誕生前后,春秋戰(zhàn)國,中國進(jìn)入了頭腦文化時代。秦始皇在一統(tǒng),集權(quán)加專制,胸脯拍得啪啪響,中國進(jìn)入了胸膛時代。漢朝拍得更響了,拍得匈奴大兵都哆嗦?;羧ゲ∧龟P(guān)的石豬石馬,一看就知道是最沒頭腦的人刻的。最有頭腦的司馬遷,卻被最沒頭腦的武帝閹了下半身。也是這個沒頭腦的漢武帝,宣布獨(dú)尊儒術(shù),導(dǎo)致中國兩千年的知識分子大都成了無腦人??傊?,張先生這么分,分得很俏皮,之所以給大家啰嗦這么多,無非是想給大家一點(diǎn)啟示,同學(xué)們?nèi)绻信d趣,不妨獨(dú)創(chuàng)個分法來。
中國傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)
第一,強(qiáng)調(diào)知行統(tǒng)一,知識與道德統(tǒng)一
中國古代哲學(xué)體系,其核心就是倫理道德學(xué)說,其宇宙本體是倫理道德的形而上的實(shí)體,其哲學(xué)理性是道德化的實(shí)踐理性。老子提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”在他看來,人倫效法自然。他把自然人格化了,倫理化了,人的價值以倫理原則為尺度。從認(rèn)識論上看,中國傳統(tǒng)哲學(xué)強(qiáng)調(diào)知行統(tǒng)一,認(rèn)識與道德統(tǒng)一,認(rèn)識的目的是在于覺悟,在于行德?!栋谆⑼x》稱:“學(xué)之為言覺也,以覺悟所不知也?!彼^覺悟,就是打開心靈的混沌,煥發(fā)德行的潛力。以德行覺悟?yàn)檎J(rèn)識的主要目標(biāo),既是中國文化倫理型性格的表現(xiàn),又助長了它的倫理化走向。因此,中國文化認(rèn)識外在客觀事物,即使是自然界,也把它與人倫道德攪在一起,而不把它當(dāng)作獨(dú)立的認(rèn)識對象。如果說西方文化是“智性文化”,那么中國文化可以稱作“德性文化”。在這種“求善”的德性文化模式制約下,中國的“治道”要津不在“法”冶,而在“人”治,而“人”治又特別注重道德教化的作用?!耙陨碛?xùn)人是之謂教,以身率人是之謂化”,尊者、長者尤其要講究以表率服人。所謂“父不慈則子不孝,兄不友則弟不恭,夫不義則婦不順”。這一思想的通俗化、大眾化的表達(dá),則是“上梁不正下梁歪”。人治先于法治,身教重于言教,這是中國文化的傳統(tǒng)。
第二,以懲惡揚(yáng)善為宗旨,強(qiáng)調(diào)教化作用
中國文化十分強(qiáng)調(diào)“懲惡揚(yáng)善”和教化作用。如中國古代文學(xué)歷來就強(qiáng)調(diào)“文以載道”,十分重視文學(xué)的教化作用,提倡美與善相結(jié)合。宋代理學(xué)家周敦頤說;“文所以載道也,輪轅飾而人弗庸(用),徒錦也,況虛車乎?”(《通書?文辭》,《周元公集》),并不承認(rèn)文學(xué)在傳播政治倫理學(xué)說外,還自有獨(dú)立的價值。唐代詩人杜甫也說:“文章一小技,于道未為尊”(《貽華陽柳少府詩》),因文章主要是載道的而不敢以文章寫得好而自尊自傲。在繪畫藝術(shù)中,畫家著力表現(xiàn)花草樹木、飛禽走獸、山川日月、天地萬物,不是為了表現(xiàn)它們自身的美,而是因?yàn)閺乃鼈兊纳?jié)律和形式可以聯(lián)想到人類社會的運(yùn)行節(jié)律和形式,體悟到倫理道德和思想感情。正如墨竹畫家文灝說:“竹如我,我如竹?!彼宰硇挠诶L畫“心虛異眾草,節(jié)勁逾萬木”的竹子,就是要用竹來頌揚(yáng)謙遜的品格。堅(jiān)貞的氣節(jié),借以砥勵自己的品格。寫物是為了寫人,以頌揚(yáng)人倫道德、節(jié)操。在中國的文學(xué)與藝術(shù)中,自然都成了有性格、有感情的,“一切景語皆情語”,情景交融的作品方為上乘之作。中國的文學(xué)與藝術(shù)浸透了人倫道德的觀念,成為勸善的工具,教化的載體。就是史學(xué),也不以存史為主要目的,而以“寓褒貶,別善惡”為宗旨。司馬遷《史記?太史公自序》說,孔子作《春秋》,是“上明三王之道,下辨人事之紀(jì),別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賤不肖,存亡國,繼絕世,補(bǔ)敝起廢,王道之大者也”。寫歷史是服從和服務(wù)于倫理的需要。中國古代教育也是把倫理道德教育放在第一位,把學(xué)習(xí)文化知識放在第二位。教育的目的是使學(xué)生成為有道德的“君子”??鬃诱f:“行有余力,則以學(xué)文?!?《論語?學(xué)而》)孟子也明確指出教育的目的是為了“明人倫”,“教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信?!?《孟子滕文公上》) 總之,中國古代文化,無論文學(xué)藝術(shù),還是史學(xué)、教育都以“懲惡揚(yáng)善”的教化為目的,滲透了倫理道德觀念。
第三,強(qiáng)調(diào)“忠、孝”,充滿人文精神
中國古代文化特別重視宣傳“忠”、“孝”觀念。宗法專制的中國古代社會把天下(國家)視為一個大家庭,封建國家的政體就是按照父權(quán)家長制的模式建立起來的,君主是全國的“嚴(yán)父”。誠如黑格爾所說:“中國純粹建筑在這樣一種道德的結(jié)合上,國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’。中國百姓把自己看作是屬于他們家庭的,而同時又是國家的兒女?!彼?,中國封建統(tǒng)治階級提倡“以孝治天下”。他們認(rèn)為:“其為人孝梯,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也?!?《論語?學(xué)而》)在他們看來,在家孝順父母,出外就能忠于君王,就不會犯上作亂,天下也就太平了。中國古代政治從來就沒有完善而獨(dú)立的法律制度,而是以德代政,以道德說教來代替法制制度的實(shí)施。此外,中國古代文化充滿人文精神,具有非宗教性品格。在中國傳統(tǒng)文化中,人事、人倫擺在首要地位,而不是宗教??鬃诱f:“未能事人,焉能事鬼?”“子不語怪、力、亂、神”。由于中國文化充滿人文精神,重人倫,講究“忠”、“孝”、“仁”、“義”,所以,造就了歷史上眾多的舍生取義、精忠報(bào)國的志士仁人。由于中國文化的強(qiáng)烈的人文精神,才有中華民族巨大的凝聚力,才有數(shù)千年輝煌昌盛的文明。但是以孝親、忠君為核心的封建倫理意識,也是殘害人民的精神枷鎖。“君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡”的封建糟粕,也嚴(yán)重地阻礙了歷史車輪的前進(jìn)。
傳統(tǒng)文化歷史起源
原荒時代,先民知識未開,見大自然各種現(xiàn)象,如地面上的山川河流,氣候變化的風(fēng)雨雷電等等。因不了解,而心生疑、恐怖。對于這些疑惑要想獲得答案,只有去向「巫」就教。巫對于這種現(xiàn)象,經(jīng)過觀察,思考,分析等過程后做出的結(jié)論是風(fēng)有風(fēng)神,雨有雨神,雷有雷神,電有電神,其它日月星辰山河大地?zé)o不是各有一位神在主宰。神主宰論,現(xiàn)代人看來太不科學(xué),太迷信了。但誰敢保證當(dāng)代科學(xué)家對宇宙現(xiàn)象所做的解說,等千年以后,不會被推翻而指為迷信,反科學(xué)的呢?
另外,人類有兩件事情無法自己處理,必須要求助于他人。一是生理的,人沒有不生病的,人生了病必須要請醫(yī)生診治。二是心理的,人要做一件事情,事前總是患得患失,東想西想,猶豫不決,這時必須要請教他人提供意見作參考。現(xiàn)在的人當(dāng)然知道,生了病要去醫(yī)院診療。心中有猶豫不決的事,要請教至親好友,或者向?qū)<易稍儭T谠紩r代,這兩件事發(fā)生了,求助于同一人,就是「巫」。由古「醫(yī)」字寫作「醫(yī)」,及卜筮的「筮」字可做證明。