簡析社群主義和集體主義倫理思想之異同
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[論文摘要]社群主義作為新自由主義的批評者是當(dāng)代西方政治哲學(xué)的一股思潮，但它和同是自由主義的敵人的社會主義的集體主義有著本質(zhì)上的區(qū)別。本文從二者之間的概念及其歷史思想淵源以及對“自我與社群”和“權(quán)利與美德”的理解等方面比較了二者的異同，以期不至于混淆二者。
[論文關(guān)鍵詞]社群主義；集體主義；自由主義；倫理思想；異同
社群主義與新自由主義形成了當(dāng)代西方政治哲學(xué)相互對立又相互補(bǔ)充的兩種主要思潮。社群主義并非一種系統(tǒng)的完備的政治學(xué)說，只能說是一種反自由主義的思潮。一些著名的社群主義者如麥金太爾，并不承認(rèn)自己是社群主義者，當(dāng)然，它也有著自己的中心論斷：“就算不把對共同體的考慮置于自由與平等之前，也有必要給予同等程度的重視?！睂餐w的重視，對自由主義的批判，使得這種思潮與集體主義有了很多相似之處。但作為西方后自由主義語境下的政治哲學(xué)，社群主義與馬克思的社會主義的集體主義還是有著本質(zhì)的不同。
一、“社群”和“集體”的概念
“社群”(Community)通常譯為共同體或社區(qū)，源自于西方政治思想史。這一概念最早可追溯到古希臘的亞里士多德。亞里士多德在《政治學(xué)》一書中認(rèn)為，人天生是政治動物，合群是人的自然本性，在人類結(jié)成的所有社群中，以政治社群為最高社群，因?yàn)樗举|(zhì)上追求全體公民的公共利益，希臘城邦就是這種為實(shí)現(xiàn)某種善業(yè)而結(jié)成的政治社群，城邦公民的公共利益由此而得以顯現(xiàn)。
人天生是政治動物。亞里士多德在《政治學(xué)》中指出：“我們看到，所有城邦都是某種共同體，所有共同體都是為著某種善而建立的(因?yàn)槿说囊磺行袨槎际菫橹麄兯J(rèn)為的善)，很顯然，由于所有的共同體旨在追求某種善，因而，所有共同體中最崇高、最有權(quán)威、并且包含了一切其他共同體的共同體，所追求的一定是至善。這種共同體就是所謂的城邦或政治共同體?！痹谖鞣剿枷氲脑搭^，可以說已經(jīng)為社群倫理埋下了種子。
中世紀(jì)基督教對世俗世界的統(tǒng)治同樣是追求整體和秩序的世界，“據(jù)舊約的思路，一個人應(yīng)該為他從中獲得根源的集體而生活”。然而這種自古希臘延傳的以社群為中心的政治倫理隨著自由主義籍啟蒙運(yùn)動成為西方新的傳統(tǒng)之后，隨著神圣秩序的崩潰也消之無形。自由主義以個人自由、權(quán)利為中心，宣告政治倫理的基點(diǎn)是個人而非社群。
黑格爾從個人主義、自由主義走向了國家整體主義，在黑格爾那里，以國家為最終著力點(diǎn)的整體主義走到了極致。他認(rèn)為，“普遍理性”雖然是從公意中而來，但是它必然是某種絕對的外在精神，這種絕對精神在黑格爾那里就異化成了國家?！皣沂莻惱砝砟畹默F(xiàn)實(shí)——作為顯示出來的、自知的實(shí)體性意志的倫理精神，這種倫理精神思考自身和知道自身，并完成一切它所知道的?！笨档碌摹叭耸悄康亩皇鞘侄巍钡挠^點(diǎn)被黑格爾反了過來，近代“以個人為本位”的價值重心移向了“以國家為本位”的整體主義。
從古希臘到黑格爾，整體高于個體的思想在西方思想界其實(shí)是占據(jù)了主流，這種以整體為社會內(nèi)在的本質(zhì)之重的思想在各個不同的歷史時期有著不同的表現(xiàn)形態(tài)，但其核心無疑是社群，雖然并沒有以社群為名，也沒有系統(tǒng)地提出社群的概念?！爸钡?9世紀(jì)末，德國社會學(xué)家騰尼斯(Toennis)在《社群與社會》一書中，才首次對社群與社會作了嚴(yán)格區(qū)分，強(qiáng)調(diào)社群是建立在自然情感基礎(chǔ)上的有機(jī)體，社會是人們基于共同利益和理性選擇的結(jié)果，二者的主要區(qū)別在于自然生成與后天選擇。騰尼斯顯然將社群排除在社會之外，認(rèn)為它與人們追求公共利益的自覺活動無關(guān)。與此相反，英國社會學(xué)家麥基弗強(qiáng)調(diào)公共利益對社群形成的作用，認(rèn)為社群應(yīng)該是人們有意識創(chuàng)造活動的結(jié)果，以追求公共利益(公共善)為目的。這種闡釋以其凸顯社群的主體意義而超越了騰尼斯?！?br /> 新共同體主義興起于20世紀(jì)80年代，在與以羅爾斯為代表的新自由主義論戰(zhàn)的特定語境下予以了社群概念以新的闡釋，形成了以社群主義為名的理論思潮。這股思潮以麥金太爾、桑德爾和泰勒為主要代表。社群主義者們從對新自由主義的“原子個人”批判出發(fā)，認(rèn)為把個人抽象地獨(dú)立于社會和歷史之外是自由主義立論的本體論層面上的錯誤，使自我成為可以不必依賴外在世界而能獨(dú)存的實(shí)體，這便是赤裸裸的無牽掛的自我。泰勒稱這種近代“笛卡爾式”的自我為“自我定義的自我(self_de6-ningself)”；桑德爾則把這種自我的本質(zhì)稱為“為選擇而選擇的自我”。社群主義者們認(rèn)為，個人的．自我認(rèn)同只有在社群之中才能實(shí)現(xiàn)，社群是決定個人的自我認(rèn)同的社會文化背景和歷史傳統(tǒng)，因而是解讀“自我”、“自由”的關(guān)鍵。
集體主義在歷史上有廣義和狹義之分，前者泛指個人從屬于共同體，共同體利益高于個人利益的共同體主義；后者特指馬克思的社會主義集體主義。馬克思倡導(dǎo)的集體主義主張?jiān)谙麥缢接兄埔约吧a(chǎn)力極大發(fā)展的基礎(chǔ)上，消除個人與社會之間的對立，建立“自由人聯(lián)合體”，以實(shí)現(xiàn)二者的統(tǒng)一，從而彰顯共同體的價值。馬克思指出，共產(chǎn)主義社會“首先應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’當(dāng)作抽象的東西同個人對立起來”。既然正確理解的利益是整個道德的基礎(chǔ)，那就必須使個別人的私人利益符合于全人類的利益，這種符合并不使人們的社會結(jié)合成為人的異己力量。
馬克思主義的集體主義思想可以概括為：第一，個人不是純粹而抽象的，而是具體而歷史的；集體也不是抽象的，而是與現(xiàn)實(shí)的個人的生產(chǎn)活動相一致。個人與集體的關(guān)系以及集體的性質(zhì)，歸根到底是由生產(chǎn)力發(fā)展的水平?jīng)Q定的。第二，個人利益和集體利益之間矛盾的產(chǎn)生來自于社會分工，而這種矛盾使得作為一個階級反對另一個階級聯(lián)合的共同體借用集體之名奴役大多數(shù)人。馬克思把這種共同體稱為“虛幻的集體”。第三，個人利益和集體利益的對立單靠道德說教是無法消除它的，必須消滅私有制和舊式分工并大力發(fā)展生產(chǎn)力，為實(shí)現(xiàn)個人和社會的統(tǒng)一創(chuàng)造條件。可見，集體與社群無論在形成類型上還是作用上都有著本質(zhì)區(qū)別。
[論文關(guān)鍵詞]社群主義；集體主義；自由主義；倫理思想；異同
社群主義與新自由主義形成了當(dāng)代西方政治哲學(xué)相互對立又相互補(bǔ)充的兩種主要思潮。社群主義并非一種系統(tǒng)的完備的政治學(xué)說，只能說是一種反自由主義的思潮。一些著名的社群主義者如麥金太爾，并不承認(rèn)自己是社群主義者，當(dāng)然，它也有著自己的中心論斷：“就算不把對共同體的考慮置于自由與平等之前，也有必要給予同等程度的重視?！睂餐w的重視，對自由主義的批判，使得這種思潮與集體主義有了很多相似之處。但作為西方后自由主義語境下的政治哲學(xué)，社群主義與馬克思的社會主義的集體主義還是有著本質(zhì)的不同。
一、“社群”和“集體”的概念
“社群”(Community)通常譯為共同體或社區(qū)，源自于西方政治思想史。這一概念最早可追溯到古希臘的亞里士多德。亞里士多德在《政治學(xué)》一書中認(rèn)為，人天生是政治動物，合群是人的自然本性，在人類結(jié)成的所有社群中，以政治社群為最高社群，因?yàn)樗举|(zhì)上追求全體公民的公共利益，希臘城邦就是這種為實(shí)現(xiàn)某種善業(yè)而結(jié)成的政治社群，城邦公民的公共利益由此而得以顯現(xiàn)。
人天生是政治動物。亞里士多德在《政治學(xué)》中指出：“我們看到，所有城邦都是某種共同體，所有共同體都是為著某種善而建立的(因?yàn)槿说囊磺行袨槎际菫橹麄兯J(rèn)為的善)，很顯然，由于所有的共同體旨在追求某種善，因而，所有共同體中最崇高、最有權(quán)威、并且包含了一切其他共同體的共同體，所追求的一定是至善。這種共同體就是所謂的城邦或政治共同體?！痹谖鞣剿枷氲脑搭^，可以說已經(jīng)為社群倫理埋下了種子。
中世紀(jì)基督教對世俗世界的統(tǒng)治同樣是追求整體和秩序的世界，“據(jù)舊約的思路，一個人應(yīng)該為他從中獲得根源的集體而生活”。然而這種自古希臘延傳的以社群為中心的政治倫理隨著自由主義籍啟蒙運(yùn)動成為西方新的傳統(tǒng)之后，隨著神圣秩序的崩潰也消之無形。自由主義以個人自由、權(quán)利為中心，宣告政治倫理的基點(diǎn)是個人而非社群。
黑格爾從個人主義、自由主義走向了國家整體主義，在黑格爾那里，以國家為最終著力點(diǎn)的整體主義走到了極致。他認(rèn)為，“普遍理性”雖然是從公意中而來，但是它必然是某種絕對的外在精神，這種絕對精神在黑格爾那里就異化成了國家?！皣沂莻惱砝砟畹默F(xiàn)實(shí)——作為顯示出來的、自知的實(shí)體性意志的倫理精神，這種倫理精神思考自身和知道自身，并完成一切它所知道的?！笨档碌摹叭耸悄康亩皇鞘侄巍钡挠^點(diǎn)被黑格爾反了過來，近代“以個人為本位”的價值重心移向了“以國家為本位”的整體主義。
從古希臘到黑格爾，整體高于個體的思想在西方思想界其實(shí)是占據(jù)了主流，這種以整體為社會內(nèi)在的本質(zhì)之重的思想在各個不同的歷史時期有著不同的表現(xiàn)形態(tài)，但其核心無疑是社群，雖然并沒有以社群為名，也沒有系統(tǒng)地提出社群的概念?！爸钡?9世紀(jì)末，德國社會學(xué)家騰尼斯(Toennis)在《社群與社會》一書中，才首次對社群與社會作了嚴(yán)格區(qū)分，強(qiáng)調(diào)社群是建立在自然情感基礎(chǔ)上的有機(jī)體，社會是人們基于共同利益和理性選擇的結(jié)果，二者的主要區(qū)別在于自然生成與后天選擇。騰尼斯顯然將社群排除在社會之外，認(rèn)為它與人們追求公共利益的自覺活動無關(guān)。與此相反，英國社會學(xué)家麥基弗強(qiáng)調(diào)公共利益對社群形成的作用，認(rèn)為社群應(yīng)該是人們有意識創(chuàng)造活動的結(jié)果，以追求公共利益(公共善)為目的。這種闡釋以其凸顯社群的主體意義而超越了騰尼斯?！?br /> 新共同體主義興起于20世紀(jì)80年代，在與以羅爾斯為代表的新自由主義論戰(zhàn)的特定語境下予以了社群概念以新的闡釋，形成了以社群主義為名的理論思潮。這股思潮以麥金太爾、桑德爾和泰勒為主要代表。社群主義者們從對新自由主義的“原子個人”批判出發(fā)，認(rèn)為把個人抽象地獨(dú)立于社會和歷史之外是自由主義立論的本體論層面上的錯誤，使自我成為可以不必依賴外在世界而能獨(dú)存的實(shí)體，這便是赤裸裸的無牽掛的自我。泰勒稱這種近代“笛卡爾式”的自我為“自我定義的自我(self_de6-ningself)”；桑德爾則把這種自我的本質(zhì)稱為“為選擇而選擇的自我”。社群主義者們認(rèn)為，個人的．自我認(rèn)同只有在社群之中才能實(shí)現(xiàn)，社群是決定個人的自我認(rèn)同的社會文化背景和歷史傳統(tǒng)，因而是解讀“自我”、“自由”的關(guān)鍵。
集體主義在歷史上有廣義和狹義之分，前者泛指個人從屬于共同體，共同體利益高于個人利益的共同體主義；后者特指馬克思的社會主義集體主義。馬克思倡導(dǎo)的集體主義主張?jiān)谙麥缢接兄埔约吧a(chǎn)力極大發(fā)展的基礎(chǔ)上，消除個人與社會之間的對立，建立“自由人聯(lián)合體”，以實(shí)現(xiàn)二者的統(tǒng)一，從而彰顯共同體的價值。馬克思指出，共產(chǎn)主義社會“首先應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’當(dāng)作抽象的東西同個人對立起來”。既然正確理解的利益是整個道德的基礎(chǔ)，那就必須使個別人的私人利益符合于全人類的利益，這種符合并不使人們的社會結(jié)合成為人的異己力量。
馬克思主義的集體主義思想可以概括為：第一，個人不是純粹而抽象的，而是具體而歷史的；集體也不是抽象的，而是與現(xiàn)實(shí)的個人的生產(chǎn)活動相一致。個人與集體的關(guān)系以及集體的性質(zhì)，歸根到底是由生產(chǎn)力發(fā)展的水平?jīng)Q定的。第二，個人利益和集體利益之間矛盾的產(chǎn)生來自于社會分工，而這種矛盾使得作為一個階級反對另一個階級聯(lián)合的共同體借用集體之名奴役大多數(shù)人。馬克思把這種共同體稱為“虛幻的集體”。第三，個人利益和集體利益的對立單靠道德說教是無法消除它的，必須消滅私有制和舊式分工并大力發(fā)展生產(chǎn)力，為實(shí)現(xiàn)個人和社會的統(tǒng)一創(chuàng)造條件。可見，集體與社群無論在形成類型上還是作用上都有著本質(zhì)區(qū)別。