《論語》“夫子不為衛(wèi)君”章的政治哲學(xué)解讀

　      摘要：在衛(wèi)君繼嗣正統(tǒng)問題上，《論語·述而》篇中的“夫子不為衛(wèi)君”章與《公羊春秋》哀公三年傳里的講法，表面看起來似有抵牾。但是，通過對(duì)春秋正統(tǒng)思想的梳理，以及對(duì)《論語》所蘊(yùn)舍的春秋微言的解讀，可以發(fā)現(xiàn)二者在政治哲學(xué)思想上的深層一致。其一致性可以歸結(jié)為通三統(tǒng)而大一統(tǒng)的“春秋道統(tǒng)”。
　　關(guān)鍵詞：正統(tǒng)；《論語》；《春秋》；微言大義

　　“政治哲學(xué)”的問題意識(shí)在解釋學(xué)方法上意味著：人物、情節(jié)和對(duì)話所承載的微言大義，而不是抽象的思想和純粹的觀念，才是經(jīng)典解釋中的關(guān)鍵。正是立足于此，施特勞斯才能把“哲學(xué)的”柏拉圖讀成“政治的”，并從而表明蘇格拉底是真正的乃至唯一的哲學(xué)家；伯納德特也才能把希臘神話、史詩、悲劇和歷史讀成“哲學(xué)的”，并從而表明這些上古文史決不是現(xiàn)代人所謂“文學(xué)”和“歷史”所能矩范，而是西方文明最初的賢哲教誨。這樣一種“政治哲學(xué)”及其解釋學(xué)的形態(tài)對(duì)于中國(guó)來說是不陌生的，或者毋寧說恰恰是我們一直以來的主流?！睹献印份d孔子作《春秋》：“其事則齊桓晉文，其文則史?？鬃釉唬浩淞x則丘竊取之矣?！比绾瓮ㄟ^經(jīng)典記述的人物、情節(jié)和應(yīng)答言語來解說經(jīng)文的政治哲學(xué)涵義，向來是中國(guó)經(jīng)學(xué)工作的核心。下面就嘗試從《論語·述而》篇中的“夫子不為衛(wèi)君”一章出發(fā)，看看《論語》所載孔子與弟子在衛(wèi)國(guó)蒯聵之亂中的問答如何體現(xiàn)了《春秋》在正統(tǒng)問題上的大義和微言。
　　
　　一、衛(wèi)君何指：《論語》有異于《春秋》?
　　
　　《春秋》的筆削寫作，是在孔子自衛(wèi)反魯之后個(gè)人生命的最后幾年。在那些年的春秋政治舞臺(tái)上最引人注目的事件之一，便是衛(wèi)國(guó)君位的繼嗣之爭(zhēng)。獲麟的第二年，子路就在這場(chǎng)紛爭(zhēng)中戴正他的象征君子尊嚴(yán)和正統(tǒng)的冠冕，壯烈犧牲。衛(wèi)君繼嗣之亂和子路之死，《春秋》經(jīng)傳和《論語》都有相關(guān)反映。但是在這兩部經(jīng)典的記述中，面對(duì)衛(wèi)君繼嗣問題和子路之死事件的態(tài)度，似乎有看起來不完全一致的地方?；蛟S，仔細(xì)辨析這種表面的不一致和深層的一致性，可以幫助我們理解，在衛(wèi)君繼嗣的正統(tǒng)性問題上，已經(jīng)變得徒具其表的周文禮法如何只是《春秋》的“大義”，而《春秋》的“微言”及其隱含的“春秋道統(tǒng)”(如果可以用這么個(gè)詞來說的話)，則是只能通過字里行間的閱讀和思索才能略有領(lǐng)會(huì)的。對(duì)于這種異乎尋常的《春秋》讀解來說，《論語》提供了重要的線索。
　　孔子自衛(wèi)反魯是在魯哀公十一年，其時(shí)衛(wèi)出公輒已在位九年。此前九年，即魯哀公二年，曾于魯定公十四年弒母未遂而出奔的衛(wèi)世子蒯聵，也就是輒的父親，在晉大夫趙鞅的支持下回國(guó)爭(zhēng)位，這是衛(wèi)國(guó)之亂的開始；此后四年，即魯哀公十五年，蒯聵強(qiáng)盟衛(wèi)大夫孔悝，子路結(jié)纓而死，隨即蒯聵篡位，輒奔魯，這是衛(wèi)亂的高潮。這件事情之后的第二年，孔子就辭世了。再過一年，衛(wèi)莊公蒯聵?biāo)烙谌种荩瑫x、齊相繼扶立公子般師、起而旋皆被逐，于是出公輒復(fù)入，立二十一年而卒于越。然后，出公季父黔攻出公子而自立，是為悼公。至此，蒯聵與輒父子爭(zhēng)國(guó)的亂象，才算落定。故事的主角父子二人，一個(gè)非正統(tǒng)繼承人，一個(gè)正統(tǒng)繼承人，結(jié)局都死于夷狄。這個(gè)共同的結(jié)局，或許并不是毫無意義的。
　　在衛(wèi)亂初起的時(shí)候，即魯哀公二三年間，在衛(wèi)君繼嗣問題的背景下，自衛(wèi)反魯前夕的孔子與弟子們發(fā)生了一場(chǎng)談及商周之際的古賢高隱伯夷叔齊的對(duì)話：
　　冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎?”子貢曰：“諾，吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也?”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎?”曰：“求仁而得仁，又何怨?”出，曰：“夫子不為也?！?《論語·述而》)
　　“夫子為衛(wèi)君乎”句下，何晏集鄭注日：“為猶助也。衛(wèi)君者，謂輒也。衛(wèi)靈公逐太子蒯聵，公薨而立孫輒。后晉趙鞅納蒯聵于戚城，衛(wèi)石曼姑帥師圍之，故問其意助輒不乎”?！胺蜃硬粸橐病本湎锣嵲唬骸案缸訝?zhēng)國(guó)，惡行?？鬃右圆?、叔齊為賢且仁，故知不助衛(wèi)君明矣”。
　　所謂“不為衛(wèi)君”，根據(jù)鄭注也就是不助衛(wèi)出公輒。然而，在《春秋公羊傳》中，正是以輒為衛(wèi)君之位的正統(tǒng)繼承人，認(rèn)可輒對(duì)其父蒯聵的抗拒：
　　輒者曷為者也?蒯聵之子也。然則曷為不立蒯聵而立輒?蒯聵為無道，靈公逐蒯聵而立輒。然則輒之義可以立乎?日：可。其可奈何?不以父命辭王父命。以王父命辭父命，是父之行乎子也；不以家事辭王事。以王事辭家事，是上之行乎下也。(《春秋公羊傳·哀公三年》)
　　如此看來，在對(duì)待衛(wèi)君的問題上，在《論語》與《春秋》之間，似乎出現(xiàn)了某種不一致的地方。如果夫子不為衛(wèi)君意味著夫子不為輒的話，那么，難道《論語》之意竟是夫子要為蒯聵么?初看起來，這似乎有點(diǎn)道理，因?yàn)?，根?jù)通俗所謂“儒家傳統(tǒng)”，父親必定是擁有對(duì)于兒子的絕對(duì)權(quán)力。父子爭(zhēng)國(guó)，“儒家”自然應(yīng)該站在支持父親的一方。難道不是根據(jù)這種所謂“孝道政治原則”，有些學(xué)者提出中國(guó)古代是一種以私亂公的“父權(quán)政治形態(tài)”么?這種似是而非的看法，顯然是在毫不了解孝為何物的前提下，想當(dāng)然地把孝道混同于羅馬法意義上的父權(quán)，又稀里糊涂地陷入了現(xiàn)代性對(duì)父權(quán)和專制恐怖的受虐想象之中不能自拔。《論語》“夫子不為衛(wèi)君”，顯然不是從這種現(xiàn)代人虛構(gòu)的所謂“孝道”出發(fā)，以蒯聵為衛(wèi)君繼位正統(tǒng)，不助輒而助蒯聵。
　　儒家的忠孝從來就是與正名的思想連在一起講的?！熬⒊汲?、父父、子子”意思是說，以君臣父子禮待之，前提必須是受禮之人是合格的君臣父子，以及，通過行禮使得君臣父子更象君臣父子。禮首先是相互的責(zé)任、教育和提高，然后才是權(quán)利和權(quán)力。禮以節(jié)情，但不是單純依據(jù)自然血親的私情；禮以達(dá)義，但不是單純根據(jù)理性主體訂約的所謂公義。禮的意義毋寧說正在于對(duì)這種虛構(gòu)的公私之分的雙重超越。
　　《左傳》備載蒯聵之惡行，表明他作為衛(wèi)靈公的臣子不臣不子；作為輒的父親不父，作為衛(wèi)國(guó)之君(謚莊公)不君：蒯聵謀弒君夫人及生母南子，可謂不忠不孝；出奔可謂自絕于衛(wèi)；倚外邦之力回國(guó)爭(zhēng)位，可謂盜國(guó)；至于以詐入戚、強(qiáng)盟孔悝，倚重小人渾良夫，縱姊通奸，不以來遠(yuǎn)人之道待戎州，髡己氏妻發(fā)以逞淫欲等諸般細(xì)行，無一合乎他的身份所要求的德與禮。對(duì)于這樣一個(gè)無論從禮法正統(tǒng)性上還是從個(gè)人德性上皆無可取的前衛(wèi)太子，孔子絕無支持之理。
　　既然如此，那么，是不是何集鄭注有誤呢?《論語》所謂“夫子不為衛(wèi)君”，意思是不是說“夫子不助蒯聵”呢?如果是這樣的話，“衛(wèi)君”似乎就不應(yīng)該解釋為“輒”，而是應(yīng)該解釋為“蒯聵”了。或者，如果鄭注不誤的話，那么，是不是《論語》與《春秋》在繼嗣正統(tǒng)問題上有不一致的看法呢?也就是說，是不是《論語》的夫子以蒯聵為正統(tǒng)，而《春秋》三傳都以輒為正統(tǒng)呢?
　　這些疑問的出發(fā)點(diǎn)，都來自一個(gè)缺乏經(jīng)文支持的推測(cè)，即以為夫子既不為甲君，就必定為乙君。根據(jù)這種推測(cè)，如果《論語》經(jīng)文中的衛(wèi)君被解釋為輒，那么夫子就應(yīng)該是為蒯聵了；如果衛(wèi)君被解釋為蒯聵，夫子就必定是為輒了。根據(jù)這種推測(cè)，如釋衛(wèi)君為蒯聵，則夫子不為者蒯聵，與《春秋》經(jīng)傳合。
　　但這是一種似是而非的相合：如果對(duì)話發(fā)生之時(shí)，輒尚未出，言意衛(wèi)君自然謂輒；即使當(dāng)時(shí)蒯聵已入，輒已出，據(jù)春秋之義，夫子與師生也絕不可能立刻就在言談中用衛(wèi)君來稱呼蒯聵；甚至，即使在魯哀公十六年蒯聵人衛(wèi)稱君、輒奔魯之后，假設(shè)夫子與師生在某次問答中提及“衛(wèi)君”，雖然字面上自然是指蒯聵，不可能指輒，但其心中或許仍然是不愿意完全接受蒯聵為衛(wèi)君這個(gè)事實(shí)的。無論如何，在蒯聵與輒父子爭(zhēng)國(guó)的當(dāng)時(shí)，夫子與弟子乃至普通衛(wèi)國(guó)人或魯國(guó)人對(duì)話中的衛(wèi)君，自然只能是指當(dāng)時(shí)的合法繼承人輒，無論文、實(shí)都不可能以衛(wèi)君這個(gè)稱呼來指蒯聵。
　　
　　二、何以夫子不為衛(wèi)君：《春秋》與《論語》大義的一貫
　　
　　衛(wèi)君既不可能指蒯聵，則夫子之意就成了“不為輒”。何謂“不為輒”?顯然，這并不意味著“為蒯聵”。正如前文所論，蒯聵不足為，《春秋》經(jīng)傳備言之矣。那么，現(xiàn)在問題在于：蒯聵既不足為，輒是否值得為?這正是冉有要問的問題。這是個(gè)困難的問題，否則冉有也無須來問夫子了。這個(gè)問題在《春秋》中是沒有也無須問出來的。對(duì)這個(gè)問題及其回答的記錄，是《論語》的任務(wù)?！墩撜Z》和《春秋》之間，有某種相互發(fā)明和補(bǔ)充的關(guān)系?！墩撜Z》所載，夫子答問，教弟子之言也；《春秋》經(jīng)傳，夫子筆削口傳，因王侯大夫之行事而立法垂教之辭也。師生問答，實(shí)有默契，宜據(jù)實(shí)而敷其文；筆削史記，文多歧異，宜緣文而求其實(shí)。
　　冉有要問的，不是在春秋大義和周文禮法的層面上問誰是衛(wèi)君的正統(tǒng)繼承人，而是問，作為正統(tǒng)衛(wèi)君繼承人的輒在與其父爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，是否值得去為?作為歷史人物的輒與蒯聵，誰在周文禮法上可居衛(wèi)君正統(tǒng)，這是歷史書寫對(duì)一個(gè)《春秋》筆削者提出的問題；而當(dāng)這一對(duì)父子正在爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，是否值得一位客居此國(guó)的前魯國(guó)大夫去“為”，則是一個(gè)從游士子對(duì)他的夫子提出的問題。前者是在事情發(fā)生過后問如何書寫，后者是在事情發(fā)生過程中問如何行動(dòng)。鄭注釋“為”曰“助”，精當(dāng)之至：不為輒，不是在禮義上不認(rèn)可他繼承衛(wèi)君的正統(tǒng)性，而是在行動(dòng)上不去幫助他。《春秋》書寫上，輒居正統(tǒng)自無疑義，這一點(diǎn)在《論語》對(duì)話發(fā)生的當(dāng)時(shí)，無論夫子本人，還是冉有、子貢，應(yīng)該都是清楚明白，毫無疑義的；而正是這點(diǎn)上的毫無疑義帶來了行動(dòng)上的疑問：既然如此，我們是否一定要去助輒呢，冉有心中拿不定主意。
　　但這有什么疑問呢?既然輒居正統(tǒng)，蒯聵僭國(guó)，那就去幫助輒，驅(qū)逐蒯聵啊?除了夫子的身份是否應(yīng)該直接卷入事件這個(gè)考慮之外，在這件事情中令冉有感覺值得一問的因素，還在于如下事實(shí)，也是使得蒯聵與輒爭(zhēng)國(guó)事件不同于眾多繼位糾紛事件的一點(diǎn)事實(shí)：那就是這個(gè)正統(tǒng)繼承人是子，而回國(guó)爭(zhēng)位的人是他的父親。誠(chéng)然，《春秋》大義，“不以父命辭王父命，不以家事辭王事”(魯哀公三年公羊傳國(guó)夏石曼姑圍戚)，但這個(gè)被辭命的人畢竟是自己的父親。雖然三年前(魯定公十四年)“衛(wèi)世子蒯聵出奔宋”，可謂已自絕于衛(wèi)，如今又在異邦扶持下反國(guó)爭(zhēng)位，亦可謂盜國(guó)，但是，在這些大義面前仍然無法改變的是：這個(gè)不夠格的父親仍然是父親，雖然他已自絕于衛(wèi)公室。所以，《春秋》大義雖然一方面重本尊統(tǒng)，以輒居正，行王事于家事之上而認(rèn)可子對(duì)父命的抗拒，但另一方面也并不因此而不再承認(rèn)這個(gè)盜國(guó)者是正統(tǒng)衛(wèi)君的父親：“戚者何，衛(wèi)之邑也。曷為不言人于衛(wèi)?父有子，子不得有父也”(哀公二年公羊傳趙鞅納蒯聵于戚)。公羊傳義之精微若此。
　　《春秋》的這種精微，完美地體現(xiàn)在《論語》的冉有問“夫子為衛(wèi)君乎”一章：體現(xiàn)在冉有在知輒居正位的前提下來問是否要采取助之的行動(dòng)，體現(xiàn)在子貢為避免問題的兩難促逼而轉(zhuǎn)換問及伯夷叔齊何人，表現(xiàn)在夫子心知所問衛(wèi)亂而答以求仁得仁何怨，也表現(xiàn)在康成注“父子爭(zhēng)國(guó)惡行”，雙遣父子不仁。從冉有之問衛(wèi)君一個(gè)人到子貢之問伯夷叔齊兩個(gè)人，從夫子答伯夷叔齊兄弟之仁讓，到康成注父子爭(zhēng)國(guó)之不仁，所有的問答和注釋都保持了《春秋》書寫的精微：一方面以輒居正，所謂衛(wèi)君必定是輒；另一方面，輒之拒父，義雖無疑，但畢竟無如伯夷叔齊讓國(guó)之仁。
　　但是，反過來，輒之不仁是可以直接在當(dāng)時(shí)就說出來的嗎?不行。因?yàn)?，如果夫子那樣說的話，他就是在作出為蒯聵的行動(dòng)了。而且，伯夷叔齊的讓國(guó)之仁，可以用來取代輒辭父命的義嗎?不能。因?yàn)檫@個(gè)父并不像伯夷叔齊兄弟中的任何一個(gè)那樣具有受讓的資格。正如伯夷叔齊相讓的故事所啟示的那樣，也正如仁這個(gè)字(二人為仁)所啟示的那樣，仁和讓必定是雙方的，相互的，否則便是私瀆，如燕噲王之讓子之。面對(duì)一個(gè)不具有受讓資格的爭(zhēng)國(guó)者，如果放棄拒親的大義而行讓國(guó)的婦人之仁，這與其說是求仁而得仁，還不如說是徇私情而瀆王命。所以，當(dāng)冉有問夫子是否為衛(wèi)君，子貢的轉(zhuǎn)問卻并無半句問及衛(wèi)君，夫子的回答也沒有半句談及衛(wèi)君，他們的對(duì)話只是談到了兩個(gè)古人伯夷叔齊如何如何。這樣的轉(zhuǎn)問和回答既隱含地表達(dá)了對(duì)輒與蒯聵的遺憾，也避免了對(duì)事件的直接行動(dòng)干預(yù)。而不對(duì)這個(gè)事件采取行動(dòng)，正是子貢最后出來告訴冉有的意思：“夫子不為也’’(即不助也)?！墩撜Z》問答之精微若此。
　　不過，上述分析似乎還不足以說明，為什么在衛(wèi)君父子爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，子貢與夫子要談到伯夷叔齊。避免直接的談?wù)搶?dǎo)致直接的行動(dòng)意向，這似乎還不足以窮盡這一師生問答的精微意蘊(yùn)。如前所述，輒不能讓，蒯聵也沒有資格受讓。輒與蒯聵何人也，伯夷叔齊何人也，兩者之間不可同日而語。對(duì)于前面那對(duì)父子來說，后面那對(duì)兄弟的高義要求誠(chéng)然是太高了。那么，正當(dāng)蒯聵與輒父子爭(zhēng)國(guó)的時(shí)候，一對(duì)師生問答伯夷叔齊何人，豈不是一種奢談?然而，就算是一種“奢談”，那么，在這種“奢談’，中是否含有一種“奢望”：雖然這并不可能，但過往歷史的典范還是免不了令人遐想衛(wèi)亂的最佳可能性只能是：父子相讓，一起讓出郢。
　　關(guān)于郢(子南)這位庶出的公子，三傳只有左氏略有提及：“初，衛(wèi)侯游于郊，子南仆。公曰：余無子，將立女。不對(duì)。他日又謂之，對(duì)曰：郢不足以辱社稷，君其改圖。君夫人在堂，三揖在下，君命只辱?！边@是一讓?！跋模l(wèi)靈公卒。夫人曰：命公子郢為太子，君命也。對(duì)曰：郢異于他子，且君沒于吾手，若有之，郢必聞之。且亡人之子輒在。乃立輒。”這是再讓。根據(jù)《左傳》的有限記載，公子郢究竟是否堪稱賢德雖已無從得知，但似乎至少是有過兩次讓國(guó)的言行，無論他的讓國(guó)是出于仁德還是其他考慮。雖然郢在隨后三十余年?duì)可娑嗳?。進(jìn)進(jìn)出出的衛(wèi)君繼嗣之亂中并無實(shí)質(zhì)重要性，因而再也沒有出現(xiàn)過，但《左傳》的記述意味深長(zhǎng)地把公子郢兩次讓國(guó)的言行置諸所有這些紛爭(zhēng)和陰謀之前，可謂是不動(dòng)聲色地呼應(yīng)了《論語》所載子貢與夫子關(guān)于伯夷叔齊對(duì)話的深意?！蹲髠鳌酚浭轮⑷舸?。