閩南文化習(xí)俗禮儀
文化遠(yuǎn)距離的傳播，有賴于人口的遷移，閩南文化的傳播是通過閩南人移居國內(nèi)外而傳播的。閩南文化源遠(yuǎn)流長、博大精深。下面是小編為大家整理閩南風(fēng)俗文化，希望對您有所幫助，歡迎大家閱讀參考學(xué)習(xí)!
目錄
閩南飲食文化
“民以食為天”，飲食是人們物質(zhì)生活的第一需要。具有強(qiáng)烈的時代特征和鮮明的地方文化色彩。 閩南人晨起的第一件事一般是泡茶飲用。廈門人稱茶葉為“茶米”，與米相提并論，稱飲茶為吃茶，與吃飯擺在同等地位，是以說明茶和米在人們生活中同樣重要，正如王安石所說的“茶為民用，等于米鹽，不可一日以無”。
閩南的茶俗以飲功夫茶為首，由于所費的時間，功夫多于喝茶，故稱“功夫茶”，飲茶一般要有“茶配”，尤其是飲功夫茶，濃度高，有茶配可防“茶醉”，酒宴是閩南人酒俗中最主要的一種。俗話說“無酒不成宴”，逢年過節(jié)飲酒慶賀，如春節(jié)的迎春酒，端午節(jié)的雄黃酒，中秋節(jié)的的賞月酒等。
閩南人一日三餐，以稻米為主食，早晚吃稀飯，中午吃午飯，閩南方言稱稀飯為糜。它又稀又稠的和稀的兩種，稠的粥稱“烤頭糜”，“烤”的意思即“水干也”，稀的粥稱“安糜仔”。至于年節(jié)的食俗，則根據(jù)不同的節(jié)日，有不同的食俗，如春節(jié)，除夕的圍爐吃年夜飯置辦各種雞鴨魚肉菜肴外，習(xí)慣要一道火鍋。舊時的銅火鍋中間燒炭火，象征全家圍爐團(tuán)圓。
閩南戲曲文化
梨園戲
梨園戲，戲曲劇種。孕育于福建省泉州，流行于晉 江、龍溪地區(qū)及廈 門、臺 灣 省閩南方言區(qū)域。東南亞各國華僑聚居地，也有演出活動。梨園戲歷史比較悠久，至今尚保留不少南戲劇目和音樂。明嘉靖四十五年(1566)，已有“潮泉二部”的《荔鏡記》刊本，可見當(dāng)時梨園戲已經(jīng)流行。梨園戲有大梨園和小梨園之分，大梨園又分“上路”、“下南”兩支，三種流派都有各自的“十八棚頭”(保留劇目)和專用唱腔曲牌。
南管戲
南管戲 早期由大陸傳到臺灣屬于閩南語系的戲劇。包括有“七子戲”、“高甲戲” 、“白字戲”三種。七子戲：臺灣的“七子戲”源自于福建泉州的“小梨園”(童伶)和“大梨園”(成人)，一般狹義 的“南管戲”即指“七子戲”(小梨園)。“梨園戲”為閩南語戲中最古老的劇種，約于康熙三十六 年以前傳入臺灣。
打城戲
泉州素有“宗教博物館”之稱。宋代大理學(xué)家朱熹曾留下兩句傳世名言：“此地古稱佛國，滿街皆是圣人?！蹦乔旯艅x開元寺的法事活動，更是終年不斷，香火不絕。尤其是閩南民間每年七月都流行普渡，請和尚、道士念經(jīng)拜懺，以“超度亡魂”。其形式有兩種，一種是由和尚表演地藏王菩薩打開鬼門關(guān)，放出陰間冤鬼的故事，俗稱“打地下城”;一種是由道士表演芭蕉大王巡視冤鬼城，四方出屈死冤魂的故事，俗稱“打天堂城”。這“打城戲”名稱的由來。“打城戲”又有“和尚戲”、“法事戲”之稱。若由道士單獨演出，則民間稱之為“師公戲”。總而言之，它屬于宗教劇。
閩南乩童
是原始宗教巫術(shù)儀式中，天神跟人或鬼魂跟人之間的媒介，類似西方宗教所稱的“靈媒”。正規(guī)的道教與佛教都不承認(rèn)屬于本教內(nèi)儀式，道教和佛教雖承認(rèn)有乩童這回事，但不允許弟子們搞這些東西。乩童們卻常向道教和佛教靠攏，自稱自己為某天神或某佛祖的同乩，甚至自稱能請到“耶穌基督”。
雖然被稱為乩童，但實際上也有年紀(jì)很大的。神明上身則稱為“起乩”，而整個過程則被稱為“扶乩”。乩童現(xiàn)今主要活動于廣東、福建、臺灣和東南亞華僑聚集國家，在乩童儀式上臺灣與泰國一帶最為盛行。
成為一位乩童
一般童乩的來源有三：一是先天的由神明挑選，并施予個人各種癥狀，使其擔(dān)任乩童;二是老童乩的傳承，年老的童乩退休之前，找一位合適人選繼承衣缽;三是后天的個人自行起童，受現(xiàn)場情境影響而起童，成為童乩。
然而，要成為一位稱職的乩童，并不是一件容易的事。經(jīng)過廟中主神挑中成為乩童之后，必須身心純凈,會在適當(dāng)時辰起乩,即神靈靠身設(shè)案辦事,除了指示處理廟內(nèi)事物外,也接受善男信女們的問事;一般案臺邊都會有一位或多位協(xié)助的人手,多為廟里的理事或乩童的親人.
不同的神靈借乩童肉身辦事,諸神的方式各異,比如大二爺伯總會在案臺上敲打算盤來觧事,觀音娘娘偶爾會唱些衷怨的經(jīng)歌,天師爺也會有不同的經(jīng)文;下來辦事的神明,大多都會開一些咒紙,或教善男信女們怎樣的安排一些事務(wù)以化災(zāi)解難.這一些都是通過乩童來轉(zhuǎn)達(dá)的,此時乩童本身似乎是魂不附體的,自己是不知道本身在做什么,一直到退乩神明離身就位回座金身,乩童才似初醒且會感身心疲憊.
閩南結(jié)婚風(fēng)俗
古人重婚禮，所以新郎必須親自至女家禮迎新娘，這在古六禮中稱“親迎”。至清代前期，泉州的婚姻禮俗中，除個別宦族外，婚禮皆不親迎，至期，辦好彩轎，遣媒送至女家。古籍對婚姻本義是這樣解釋的：昏時行禮，故謂之“婚”;婦人因夫而成，故曰“姻”。因此古時親迎必在黃昏之后，乃至深夜，連一切迎送人員都得穿黑色禮服，這顯然是遠(yuǎn)古時代夜間搶親習(xí)俗的遺存。舊時泉州迎娶都在白天，但新娘須頭蒙烏巾，并要有一對轎前燈，這當(dāng)是沿古禮黑夜親迎之遺跡。新娘出嫁是大喜事，反而要“哭嫁”，以示悲傷，且全國南北皆然。新娘“哭嫁”可能是思相離而悲，或是隨俗。但民俗學(xué)者卻認(rèn)為，此乃原始社會掠奪婚姻的遺俗。
花轎抵達(dá)男家，一時鼓樂、鞭炮齊鳴，喜氣洋洋。接下去就出現(xiàn)了一個精彩的鏡頭：新郎至轎前，下馬威似的朝轎門輕踢一腳，轎內(nèi)新娘馬上應(yīng)戰(zhàn)，還踢轎門一腳，這是在用一種特殊的語言向觀眾們宣稱：日后男不懼內(nèi)，女不示弱。在此觀眾會心歡笑之際，我們似乎也聞到了八千年前那場父權(quán)制代替母權(quán)制的激烈革命的火藥味。容不得我們多遐想，男家一位平輩男青年或下輩男孩已走到花轎前，揖請新娘出轎，再由男家福命大的女長輩手牽新娘出轎，送嫁娘忙舉起貼有紅雙喜字樣的米篩為新娘遮面，然后在三通喜樂聲中，新娘慢步跨過火爐，踏上瓦片，進(jìn)入洞房。
據(jù)說遮米篩和踏瓦片是為辟邪，但安溪人卻有獨到的解釋，稱此舉寓有明亡之后，其孤臣遺老尚望：“反清復(fù)明”，教示新婚夫婦“頭不戴清朝天，腳不踏清朝地”的隱意。至于跨火爐，人們認(rèn)為可以利用火神的威靈，將新娘在其家里和沿途所招惹的邪氣燒盡。
新娘到夫家后，又有拜天地、挑烏巾、喝交杯酒、宴請賓客等節(jié)目，其中鬧洞房為是日婚禮的壓臺戲。俗謂洞房不鬧不喜，不鬧不吉利，而且在新婚七天內(nèi)可以連續(xù)鬧，有“七日內(nèi)不分大小”之說。鬧洞房的內(nèi)容大多是要新婚夫婦，當(dāng)眾做出種種親呢舉動，詼諧有趣。但不少地方也因太出格而演成陋俗。
在晉江、石獅僑鄉(xiāng)，有一種叫做“公雞娶婦”的婚俗，這是已定好婚期的海外青年華僑，因種種原因，近期無法回家鄉(xiāng)按時完婚，經(jīng)男女雙方家長協(xié)商同意，如期舉行婚禮，新郎則以一只大公雞代替。這只大公雞在七日內(nèi)是放在新婚洞房的床底下，七日后才移到室外雞窩，需精心飼養(yǎng)，至其“壽終正寢”?！肮u娶婦”顯然有不近人情之嫌，是一種沒有辦法的辦法。
閩南過年習(xí)俗
每年的大年三十，家里無論男女老少都得忙起來。泉州的習(xí)俗認(rèn)為“年兜”(即除夕)那天是祭祀祖先的重大節(jié)日。那天中午，家家戶戶都要備辦豐盛菜肴敬奉祖先，即便是貧寒之家也要盡力而為。供桌上擺滿各色糕果和雞鴨魚肉，中間高堆“過年飯”，以陶缽盛大米(象征豐衣足食)，上面再擱碗糕(因為碗糕俗稱發(fā)糕，象征興旺發(fā)達(dá))、柑橘(象征吉祥如意)、紅雞蛋(象征吉祥、有福)、紅米丸(象征團(tuán)圓、圓滿)和米粉蒸制的金、銀錠(象征財源廣進(jìn))，中插春枝(象征年年有余，閩語中的“?！本褪恰按骸币?。以前很多農(nóng)戶過年時都要在存放大米的米缸和存放糧食的米囤上貼個“春”字，既寓意春節(jié)來臨，更寓年年有余。
供桌前還要再置放一個火爐，象征家運亨通、紅火。芋頭也要上供桌。也許會有不少人產(chǎn)生疑問，如果你看過芋頭剛挖出來是怎樣的，你就會明白。剛挖出來的芋頭是有許多小的芋艿附在一個大芋頭上的，象征著多子多孫，堅信多子多福的古人就把它也擺上了供桌，希望多子多孫，人丁興旺。等到下午三四點的時候，爸爸媽媽便會張羅我們把做好的年夜飯擺在供桌上以拜祭祖先。祠堂里，長輩們點香祭拜“請”祖先，祠堂的大埕上也站滿了人，小孩子們玩起各自帶來的鞭炮，外出歸來的兄弟姐妹們互道平安后便開始敘起舊來。一炷香燒完后，就可以給祖先們燒紙錢放鞭炮了。
閩南的紙錢頗有講究，分為金箔紙錢與銀箔紙錢。金箔紙錢是用來拜天公與敬神用的，而銀箔紙錢則是用來敬奉先祖的。聽老人們說，銀箔紙錢是先祖?zhèn)冊诹硗庖粋€世界用的通行貨幣，先祖?zhèn)円郧翱鄳T了，在除夕那天給他們多燒點紙錢，祈求他們保佑家族興旺、添丁進(jìn)財。紙錢一直擺到傍晚，再燃放鞭炮，子孫們跪拜祖先，祭禮也告完成，俗稱辭年。